牟先生的说法，「德的神学」属自律、自觉、悟。是先天存在於人内心的。德戒律本就是上帝，实践者也成了上帝的化。

「儒学」许多理想愿望至今还停留在书本上。而「儒教」1UN1I的封建遗毒对一个民族的祸害至今依然积重难返。这或许与儒学缺乏了向外求知的理XJiNg神有关。

如果一学说的理论是建立在「玄想」而不是「科学知识」作为基础，这个社会的命运就如风、命理般靠估。

各宗教德属後者。

「诚乃天之。」这有普世X，但不是那家的专利。

真正的学问应是建立在各知识基础上的，这是价值的理X。基督教的生命学问能够走中世纪时代的教会走民主时代关懐社会正是由向外求知的理XJiNg神推动。

看来西方文化不单「外延真理」发展得好，连「内容真理」也远超儒家学说。

国大片横扫全球市场也证明了这。

但牟先生否认「知识」的德只有自说自话。

儒学的「1UN1I德」是封建时代的，与民主时代并不接轨。

2012.8.8.稿

香港的「秋大梦」何时醒？

因为这才合符西方文化的知X、理X逻辑与其内涵。「博Ai」是後天学习的结果。

应该是「博Ai」。

「神学的德」属「他律」。需通过上帝才能T现。上帝隐慝在心中人反而产生了自律。所谓「举有神明」。这属心理学的知识。

既然与人不同又何谓「普遍」？

德也是多元的并非只有单一「1UN1I德」。宗教式信仰、个人品格修惟、社会公义、人文素养……皆属更层次的德。

《读者文摘》多年前所的几次国际X「诚实」试验结果，数十城市中香港这个「儒家社会」诚实度每次皆排榜末。今天许多从政的官被传媒揭缺德之事也接二连三。由街报摊的刋内容也可看到香港人心的人文德修养。廉政公署建立前的香港同样是个罪恶城。可见儒家1UN1I私德并不是有普遍意义的社会公德。

「实践理X」已证明，这是极权与的源。

是「德的神学」而不是「神学的德」。

如果将「神明」视为「他律」，这是宗教式的。是建立在「知识」的理X为基础。

儒学在今天只属文化考古学的范筹。「于丹解签」就是其中内容。看来中国人不单民主科学要向西方文化学习，连德也要。这叫开放包容。

有时许多貌似「博大JiNg」的东西说个理後就并不奥。

後补：十月一号晚南丫岛发生撞船事件导至卅多人Si亡，肇事的船竟立即离开现场。此事证明「恻忍之心」、「博Ai」德是後天学习的结果。这是「实证科学」又一事例。

牟先生在「二讲」中的题目也自相矛盾：「普遍X之不同」。

「民主」、「」、「善」、「恶」都是「知识」後的结论，儒学是没有这些後天概念的。

「内容真理」用一句话可以概括来：人X是共通的。

如果将「神明」视为先天的「德X」，是不证自明的。其结果是不可预知的。

牟先生的观是建基於先验的「X本善」论不是基於科学知识的结论。而且儒家1UN1I在民主时代并非「善」类。「六四」事件背後的文化源正是封建1UN1I观的结果。

有位基督教的神学家叫路易士Lewis，c.s.，他写了本书叫《四Ai》。探讨了Ai的问题。其中的Charity在中文本中被译成「仁Ai」是错译。

满「礼义廉」的社会，现实却是另一回事。

不过这个例证伪了牟先生所说的「仁X」的普遍X。因为港产片走不「唐人街」。《无间》正是其中最佳例。

「明明德」也就永远只是个良好愿望。